ВСТУПЛЕНИЕ

Точное соотношение веры и разума неизменно остается предметом спора в христианском мире. Почти с самого возникновения христианства были серьезные размышления на эту тему. Зачем же тогда, кто-то может спросить, предлагать еще одно сочинение по этому поводу? Я мог бы предложить, по меньшей мере, три причины.

Во-первых, всегда существует необходимость изучения библейской веры. Многие исследования этой темы, как я полагаю, упустили из виду важное библейское свидетельство, которое будет представлено и рассмотрено в этой книге. Так как в конечном счете вопрос звучит так: "Чему учит Библия относительно веры и разума?", то нам не следует отделять свои размышления от библейского основания. К сожалению, это происходило слишком часто.

Во-вторых, есть необходимость в таком исследовании, даже если не будет других причин, из-за нарастающего распространения агностицизма в пределах христианского мира. Я признаю, что это - серьезное обвинение, тем не менее, оно может быть задокументировано буквально в сотнях случаев, и некоторые из них будут упомянуты в данной работе. Есть люди, упрощенно утверждающие: "Там, где есть знание, там не остается места для веры". Это - искажение простого библейского учения. А другие просто перестали утверждать, что у веры должно быть основание. Несколько лет назад в Далласе, штат Техас, проводился семинар, во время которого произошли "дебаты" между всемирно известными атеистами и теистами, получившими образование в эмпирических науках, общественных науках и философии. Участники этой философской дискуссии были представлены Полом Куртцем, Энтони Флю, Уоллесом И. Мэтсоном и Каем Нильсеном со стороны атеистов, и Элвином Платингой, У.П. Элстоном, Джорджем Мавродесом и Ральфом Мак-Инерни со стороны теистов. Теисты должны были защищать существование Бога от утверждений атеистов. Испытывая шок и изумление, я слушал, как теисты Платинга и Элстон фактически призвали к отрицанию закона рационализма, который утверждает, что "можно делать только такие выводы, которые подкреплены доказательствами" (ср. 1 Феc. 5:21 и Ис. 41:21). Самым поразительным было то, что эти люди потратили огромное количество времени, приводя доказательства своего вывода о том, что следует отвергнуть закон рационализма - позиция, которая безнадежно противоречит сама себе. Они "рассуждали", что следует отвергнуть разум в отношении вопроса о Боге! И именно так они надеялись защитить существование Бога от нападок тех, которые подвергали сомнению Его существование? Так как эти люди занимают весомое положение в академических кругах, это приводило в уныние, если не сказать больше.

В-третьих, конечно, существует необходимость в изучении и понимании библейской веры по причине постоянного вызова, который бросают христианству из лагеря атеистов. В своей книге "Атеизм: доводы против Бога" ("Atheism: The Case Against God") Джордж Смит писал:

Противоречие между христианским теизмом и атеизмом это, в основном, противоречие между верой и разумом. Это, говоря языком эпистемологии, является сущностью полемики. Разум и вера это два противоположных, взаимоисключающих термина: между ними нет примирения или общего основания (1979, с. 5).

Смит подвел итог своим утверждениям словами: "Логически невозможно примирить разум и веру" (с. 101). По крайней мере, одним из моих побуждений в опубликовании этой работы было показать, что позиция Смита абсолютно ложная. От нас не требуется прибегать к иррациональности, чтобы избежать вызова скептиков. Мое желание состоит в том, чтобы читатель пришел к такому же выводу через изучение материала, представленного в этой работе. Выводы, сделанные на основе представленных здесь разнообразных аргументов, становятся нашей общей обязанностью. Я иду по дороге размышлений относительно полемики по вопросу веры и разума; я приглашаю вас присоединиться ко мне в этом путешествии. [Примечание. Дополнительную информацию по этой теме см. Штанио, 1983, с. 472-483; 1983, 14[4]:41-44; 1985, с. 164-171; 1986, с. 197-216].

КОНЦЕПЦИЯ "РАЦИОНАЛЬНОЙ ВЕРЫ"

Есть две крайности, которых следует избегать, будь то в изучении и представлении апологетики христианства или повседневной христианской жизни: (1) использование только разума и (2) использование только откровения. Говоря практическим языком, это не ситуация с союзами "либо" / "либо", но "как" / "так и". Должные отношения должны быть между разумом и откровением. Хотя некоторые деятели от религии постулируют некое подобие разделения веры и разума, я утверждаю, что это не так. Необходимо различать веру и разум, но никогда - не отделять одно от другого. В качестве примера, давайте рассмотрим соотношение мышления и тела. Тело не находится в мышлении, и мышление - не в теле. Тем не менее, они нераздельно связаны в этой нынешней форме существования. Следовательно, мышление и тело могут и должны различаться, но не отделяться. Подобным образом, вера и разум отличны друг от друга, но не изолированы. Для христианства важно и то, и другое, хотя каждый элемент должен действовать в своей должной сфере. Вера это в первую очередь действие как интеллекта, так и воли, в то время как разум это, в основном, действие интеллекта.

Библейская вера

Семья слов pistis и pisteuo в Писании родственна слову peitho. Эти три слова в Библии употребляются соответственно 244, 248 и 55 раз. Глагол pisteuo в основном относится к акту веры, в то время как форма существительного более четко изображает, что значит вера. Лидделл и Скотт определяют это существительное следующим образом: "средство убеждения, довод, доказательство" (1869, с. 1272-1273). Глагол peitho в активном залоге означает "быть полностью убежденным, верить, доверять: о том, во что верят" (1869, с. 1220). По меньшей мере, эти слова предполагают предварительное понимание (или знание) того, во что верить или чему доверять. Другими словами, вера основывается на знании. Более того, вера может привести к более полному выражению знания. Вера употребляется в Писании в общем смысле для обозначения того, что раскрывается Богом как естественным, так и сверхъестественным образом (ср. Евр. 11:1,3,6; Пс. 18; Рим. 1:18-22 и 10:9-17). Писание свидетельствует, по крайней мере, о семи значениях, в которых употребляется слово "вера", пять из которых (первые пять в моем списке) играют неотъемлемую роль в спасении человека. Во-первых, вера используется для обозначения "верования" (Иоан. 12:42; Евр. 11:6). Во-вторых, вера иногда значит "доверие" (Иоан. 14:1; Рим. 4:17-20; Лук. гл. 7). В-третьих, вера часто относится к "покорности" (Числ. 20:12; Иоан. 3:36; Евр. 10:39; Рим. 1:5,8; 14:24-26). В-четвертых, вера зачастую относится к стойкости, преданности или "верности" (Авв. 2:4; Гал. 3:9; Евр. 10:23,38; Отк. 2:10). В-пятых, это слово употребляется объективно для обозначения содержания веры (Рим. 10:9; Иуд. 1:3; Гал. 1:11,23). В-шестых, иногда вера употребляется в отношении сильного личного убеждения (Рим. 14:2,23). В-седьмых, вера также употребляется время от времени, когда речь идет об одном из даров Духа (1 Кор. 12:8-9; Мат. 17:20; 1 Кор. 13:2). Хотя вера иногда противопоставляется видению (2 Кор. 5:7; Евр. 11:1; ср. исключение в Иоан. 20:29), сомнению (Иак. 1:6; ср. также Мат. 14:31 и 21:21) и делам закона (Рим. 3:28; Гал. 3:2-5), она никогда не противопоставляется знанию, чтобы указывать на разделение.

В Евангелии от Иоанна часто употребляется pisteuo с дательным падежом (Иоан. 2:22; 5:46; 8:31-47). В отношении сущности, служения и роли Иисуса, Иоанн употреблял pisteuo с придаточным предложением, вводимым союзом hoti, как в 8:24 ("если не уверуете, что это Я"), 20:31 ("дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос"), а также в нескольких других отрывках (см. Иоан. 13:19; 14:11 и 17:8). Слово pistis (верование) здесь близко к gnosis (знанию), как в Евангелии от Иоанна 6:69, "мы уверовали и познали, что Ты - Христос". Как вера, так и знание связаны с тем фактом, что Отец послал Иисуса (вера - Иоан. 11:42; 17:8,21; знание - Иоан. 17:3). Как вера (Иоан. 16:27-30), так и знание (Иоан. 7:17) осознают, что Он и Его учение исходят от Отца. Если знание относится к истине (Иоан. 8:32), вера не в меньшей степени относится к Тому, который есть Истина (Иоан. 14:1,6). Факт того, что Он есть Христос, является объектом веры (Иоан. 11:27; 20:31), но он также является совместным объектом как веры, так и знания (Иоан. 6:69).

Писание говорит о себе, что оно было написано с тем, чтобы произвести как веру (Иоан. 20:30-31), так и знание (1 Иоан. 5:13). Также, есть многочисленные отрывки, в которых вера и знание в основном относятся к одному и тому же объекту в то же самое время и при одинаковых обстоятельствах (см. 1 Тим. 4:3; 2 Тим. 1:12; Иоан. 4:42; 6:69; 17:8; 1 Иоан. 4:6,16 и 5:13). Более того, апостолы использовали разнообразные по виду доказательства, чтобы привести людей к преданности Христу. Например, в Книге Деяний 2:14-40 Петр использовал свидетельство очевидцев (см. Иоан. 4:39), чудеса, совершенные Христом (см. Иоан. 20:30-31) и предсказательное пророчество (см. Ис. 41:21 и след.). Косвенное, заслуживающее доверия свидетельство это также преобладающая линия доказательства, ведущего к вере (см. Лук. 1:1-4; Деян. 1:3; 2:36; 9:22 и 13:38). Таким образом, вера зачастую изображается в Библии как знание, основанное на свидетельстве.

Хотя этой проблеме будет уделено более пристальное внимание ниже, мы сказали уже достаточно, чтобы выдвинуть следующий тезис: любая концепция веры, которая отсекает ее от ее объективной, эпистемологической базы (основания знания), расходится с библейским учением. Говоря с точки зрения Библии, человек не верит в то, что есть Бог (или что-либо другое, принимаемое "верой"): (1) вопреки доказательствам; (2) без доказательств; или (3) вне доказательств. Напротив, человек верит на основе доказательств, достаточных для установления выводов (1 Фее. 5:21; Ис. 41:21). Это есть введение в концепцию "рациональной веры".

Библейская вера строится на предварительном понимании (знании) того, во что следует верить. Сведения относительно "спасающей веры" (то есть, того, что человек должен делать, чтобы спастись) исходит только от особого откровения (то есть, Писания - Рим. 10:17; Иоан. 6:44-45). Но есть другой вид веры, которая происходит от общего откровения (то есть, природы - Пс. 18:2-7; Рим. 1:19-22; Евр. 11:3,6 и др.). Ниже в данной работе, когда я буду говорить о доказательствах существования Бога, я буду говорить в первую очередь о таком виде веры. Я надеюсь пояснить, что такая вера строится и основывается на доказательствах - то есть, это "рациональная вера". Я намереваюсь наглядно показать, что я выступаю против любого представления о нерациональной вере.

Обретение знания

Я не могу надеяться (по причине ограниченности печатного места) сделать обзор различных слов греческого текста Писания, переведенных как "знать" (их несколько). Однако я буду исследовать многочисленные пути обретения знания, которые раскрываются в Библии. Коротко говоря, я буду исследовать виды свидетельств, которые могут быть использованы при доказательстве какого-либо дела. Я утверждаю, что термин "доказательство" не может быть ограничен тем, что можно увидеть, почувствовать, услышать, попробовать на вкус или понюхать (то есть, только эмпирическими свидетельствами). Каковы же тогда правомерные средства обретения знания?

1. Есть индукция, или попросту "сбор" доступных свидетельств.
2. Есть дедукция (Писание изобилует ее примерами), которая есть расположение свидетельств таким образом, чтобы можно было получить заключительные результаты (см. Мар. 3:4 и др.).
3. Есть использование эмпирических данных (см. Лук. 12:54-56), которое есть попросту непосредственное опытное узнавание объекта (напр., двери) или события (напр., погоды на улице).
4. Есть надежное свидетельство (см. Иоан. 20:25-31; 1 Пет. 1:8-11; 1 Кор. 15:1-8 и др.), которое есть свидетельство очевидцев, о которых известно, что они либо заслуживают доверия, либо их свидетельство не может подвергаться обоснованному сомнению.
5. Есть интуиция (см. Мат. 12:24-28), которую следует отделять от простой догадки или предчувствия (обычного современного понимания этого слова). Под интуицией я понимаю знание, никоим образом не зависящее от чувственного восприятия или эмпирического опыта. Его очевидность наступает незамедлительно, даже если ее осознание может потребовать некоторых усилий. Упомянутый выше отрывок представляет собой подобный пример в Писании. Интуитивно является нелепостью предполагать, что Иисус стал бы изгонять соработников сатаны, используя сатанинскую силу. Другие примеры включают метафизический принцип непротиворечия ("вещь не может существовать и не существовать в одно и то же время и в одном и том же смысле") и логический закон противоречия (происходящий из метафизического принципа), который утверждает, что "противоречивые утверждения не могут быть истинны одновременно". Эти принципы познаются незамедлительно и с абсолютной надежностью. Фактически, любая попытка отрицать их предполагает их наличие (то есть, если вы отрицаете любой из этих принципов, тогда ваше отрицание либо истинно, либо ложно; оно не может быть как истинным, так и ложным). И это знание не зависит даже от одного-единственного эмпирического наблюдения. Например, эти принципы сохраняют истинность для Вселенной в целом и даже для Самого Бога. Я знаю точно, что Бог не может существовать и не существовать в одно и то же время и в одном и том же смысле. Он либо существует, либо не существует. Здесь эмпирические наблюдения бесполезны. Тем не менее, это - правомерный путь к знанию.
6. Есть метафизическая дедукция, термин, который я создал, чтобы обозначить дедукцию, производимую от вещей, которые можно наблюдать, к вещам, которые, возможно, никогда не будут видимы (см. Лук. 17:20-21 и Евр. 11:3). Робинзон Крузо (как сказано в его истории) оказался на необитаемом острове. Во время прогулки по берегу моря, он обнаружил на песке след, который не принадлежал ему самому. Посредством дедукции он пришел к правильному выводу: (1) на острове было другое существо; и (2) это другое существо было человеком. Если он никогда не видел "Пятницу" лицом к лицу, несомненность его знания, тем не менее, не подвергалась опасности. Такая же концепция относится к аргументам в пользу существования Бога. Бог, так сказать, оставил Свои "следы" по всей Вселенной (обратите внимание: Книга Деяний 14:17, "не переставал свидетельствовать о Себе"). Естественно, что каждый человек обязан должным образом размышлять и делать правильные выводы на основе имеющихся свидетельств (Рим. 1:19-22; Пс. 18:2-7; Евр. 3:4 и др.).

В Писании или вне его нет ничего, что указывало бы на то, что только одно из этих средств обретения знания приводит к "доказательству", в то время как любое другое лишено этого статуса. Можно доказывать свои положения, используя любое или все из этих разумных средств обретения знания (при условии, что во внимание принимаются ограничения каждого метода). Стало очевидным, что сегодня многие придерживаются той точки зрения, что "знание" или "доказательство" ограничено только научным исследованием, и все то, что не является "научным", обозначается как "вера". Подобная дихотомия приводит к странностям, которые можно прочитать на тему веры и знания. Например, один автор утверждает: "Мы знаем научное знание, и мы знаем то, что видимо, но вера есть уверенность в том, что мы принимаем и чего мы еще не знаем, но надеемся на это" (Томас, 1974, с. 137). Эта позиция согласуется с мнением философа Бертранда Рассела, сказавшего: "Любое доступное знание должно достигаться научными методами; и то, чего не может раскрыть наука, человечество знать не может" (1935, с. 243). Такая позиция явно ложная, потому что она отвергает другие важные средства достижения знания истины.

СОВРЕМЕННЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ВЕРЕ

В предыдущей главе мы сделали обзор нескольких средств достижения знания истины, ни одно из которых не может быть названо единственной мерой "доказательства" (то есть, можно доказать свои положения, используя любой или все из таких подходов). К сожалению, разумные средства достижения знания зачастую не признаются многими, выступающими или пишущими на тему апологетики христианства. Энтони Флю, несмотря на то, что он атеист, правильно заметил, что для обычного человека сегодня слова "Нельзя доказать существование Бога" стали модным выражением" (1966, с. 19). Если кто-либо спросит: "А какая, собственно говоря, разница?", Флю отвечает: "Для верного христианина под вопросом оказывается рациональность верности" (1966, с. 19, выделено мной - Д.Ш.). Другими словами, разница состоит в достоверности и возможности защитить евангелие Христово, а также рациональность, или разумность, личных убеждений христианина. Коротко говоря, разница большая. В этой главе я попытаюсь показать два обстоятельства: (1) философскую подоплеку современных концепций веры и разума; и (2) какое влияние эти концепции оказали и продолжают оказывать на церковь.

Многочисленные факторы способствовали современной концепции "веры". Например, Иммануил Кант предпослал второму изданию своей знаменитой книги "Критика чистого разума" такие слова: "Я, таким образом, нашел необходимым отрицать знание, чтобы оставить место для веры" (1965, В:ХХХ). Датский философ и богослов Сорен Киркегаард утверждал, что абсолютная граница, к которой неизменно стремится, но не может проникнуть, наш разум, это Непознанное, которое, по его предложению, мы должны называть "Богом" (1936, глава 2). Другими словами, человеческий разум достиг своего предела. Следовательно, человек должен избавиться от рациональности, для того чтобы совершить "страстное самопосвящение" Богу посредством веры (то есть, человек должен совершить "прыжок веры" за пределы всех понятий знания и разума). Вера в Бога (для Киркегаарда) не была ни рационально, ни эмпирически обоснована; так и существование Бога не является ни рационально несомненным, ни эмпирически очевидным.

В своей книге "Желание верить" ("The Will to Believe", 1903) Уильям Джеймс утверждал, что люди должны во что-то верить из психологической необходимости. То, что предлагается в качестве нашей веры, это гипотеза, предположение. Если мы обозначим решение, сделанное на основе различных гипотез, как выбор, тогда наши выборы могут быть нескольких типов: (1) существующий или утративший основное свойство; (2) принудительный или такой, которого можно избежать; и (3) важный или незначительный. Джеймс предположил, что истинный выбор принадлежит принудительному, существующему и важному типу. "Религиозная гипотеза" выбирается на основе самой значительной "наличной ценности" (термина, который он часто использовал в своих сочинениях), несмотря на тот факт, что подобные вопросы вовсе не могут быть решены интеллектуальным путем. Предпочтя не оставаться агностиком, Джеймс предположил, что человек выбирает веру в бога, так как это, очевидно, меньший риск (см. также "Письма к провинциалу" Паскаля). В своем сочинении "Нравственный философ и нравственная жизнь" ("The Moral Philosopher and the Moral Life ", 1903) Джеймс утверждал, что человеку следует жить, "как будто" Бог существует, потому что это принуждает его вести более нравственно сдержанный образ жизни. Никто не может знать, что Бог существует, сказал Джеймс, но для того, чтобы вести наилучший нравственный образ жизни, мы должны жить, как будто мы знаем, что Он существует.

После Канта многие мыслители не только различали веру и разум, но и разделяли их. Считалось, что вера и разум занимают две совершенные различные сферы реальности. О вере говорили в рамках вероятности, мистического опыта, сверхрациональности, нерациональности, ее пребывания "за пределами знания" и т.п., но ни в коем случае как о форме знания. Это предположение возымело такое большое влияние, что члены тела Христова начали отстаивать его как истинное. Это, без сомнений, помогает объяснить следующие поразительные высказывания. "Во всех проблемах религиозной эпистемологии мы подходим к вопросу различения абсолютно доказуемого знания и того, что в той или иной мере зависит от веры. ... Другими словами, люди с крепкой верой "ведут себя словно" у них есть абсолютное знание, даже если в этой жизни у них никогда не может быть чего-то большего, чем крепкая вера" (Томас, 1974, с. 131-132). "Абсолютное, конечное знание, за которым не может быть большего, не оставляет места для веры. Одно из определений веры в словаре Уэбстера таково: "твердое убеждение в том, чему нет доказательств". ... Мы ведем себя так, словно у нас такая же уверенность, как у апостолов. Это - настоящая вера" (Томас, 1982). "Если вы спросите меня: "Можете ли вы абсолютно доказать существование Бога?", я должен ответить "нет". Никто не может категорически доказать Бога. ... Его нельзя доказать научно и несомненно так, как доказываются более обыденные вещи" (Барнетт, 1980). "... существование Бога ... не может быть доказано в конечном, абсолютном смысле. В конце концов, если мы - свободные существа, то должно быть место для веры. Выбор между верой и неверием покоится на убедительности доказательств за и против. ... Мы твердо верим, что сила доказательств лежит на стороне веры" (Гилберт, 1971, с. 8-9).

Позиции, занятые этими авторами относительно "рациональной веры", больше напоминают позиции Канта, Джеймса, Киркегаарда и Рассела, нежели те, которых придерживались Петр, Павел и Иоанн. Возможно, что некоторые неумышленно приняли точку зрения агностиков, но это все равно агностицизм. Признать, что христианство только возможно, означает признать вероятность того, что, по сути дела, оно может оказаться обманом! Можете ли вы - в самый нерациональный момент своей жизни - представить даже малейшую вероятность того, что апостолы проповедовали "Бога вероятности" или "Бога, который, может быть, есть"? Мне хотелось бы завершить эту главу словами Кларка Пиннока:

Мы должны представить основания нашей веры, что евангелие это откровение от Бога, а не человеческая конструкция, иначе люди не воспримут его серьезно, если они уже не настроены это сделать.... Громкие риторические утверждения о том, что Бог "действительно" где-то там, не смогут заменить интеллектуально цельное богословие, которое подтверждает свою веру делами. Должны быть представлены доказательства, подкрепляющие уверенность в том, что Бог не сотворен по подобию человека, но есть Господь и Спаситель человечества (1982, выделено мной - Д.Ш.).

ТОЧКА ЗРЕНИЯ ФИЛОСОФИИ НА "РАЦИОНАЛЬНУЮ ВЕРУ"

В книге "Критика религии и философии" ("Critique of Religion and Philosophy") Уолтер Кауфманы, несомненно, не являющийся другом христианства, попытался ответить на вопрос: "Почему люди верят так, как они верят?" и предложил, по меньшей мере, семь различных причин веры (1961, с. 132-134). Несмотря на его враждебный настрой против христианства, его список довольно исчерпывающий. Мне бы хотелось привести его здесь без длинных примечаний.

В любое утверждение (такое, как "Бог существует", или "Иисус основал только одну церковь", или "крещение необходимо для спасения души человека") можно верить, потому что: (1) в его поддержку были (или могут быть) представлены аргументы; (2) оно встретилось в книге, газете и т.п., и против него ничего не было высказано; (3) в его пользу могут действовать многочисленные факторы (оно может быть распространенным убеждением в культурном окружении человека и поэтому принимается посредством некоего "осмоса"); (4) новое убеждение согласуется с нашими прежними убеждениями; (5) может последовать наказание за неприятие убеждения (напр., общественный остракизм, разочарование родителей, пытки и т.п.); (6) может быть положительная награда за принятие такого убеждения; и (7) убеждение может быть принято, потому что оно удовлетворяет нас или отвечает психологическим потребностям.

Есть четкое отличие между первым убеждением и шестью другими. Принимая во внимание целостность библейского учения, очевидно, что Бог принимает только первое (1 Феc. 5:21; 1 Пет. 3:15). Убеждения можно разделить на две категории, основываясь на сущности их причин. Есть рациональные убеждения и нерациональные убеждения. Рациональное убеждение это аргументированное убеждение, основанное на доказательствах. Иррациональные убеждения можно разделить на две подгруппы: (1) убеждения, не произведенные "причиной" как таковой, но некоей нерациональной причиной, такой как чувство, предубеждение, корыстный интерес, авторитет, привычка и склонность просто принимать то, что говорят; и (2) убеждения, произведенные неадекватными или недостаточными причинами.

В данной работе я отстаиваю то, что стало называться "законом рациональности", который довольно точно был сформулирован Лионелом Руби в его работе "Логика: введение" ("Logic: An Introduction"):

Каждый человек, заинтересованный логическим мышлением, принимает то, что мы называем "законом рациональности", который можно сформулировать так: мы должны оправдывать наши заключения адекватными доказательствами. ... Под "адекватными доказательствами" мы понимаем доказательства, которые хороши и достаточны в рамках требуемого вида свидетельств. Бывают случаи, когда мы требуем убедительных доказательств, как в математике, и бывают случаи, когда достаточно установить вероятность данного вывода, как в прогнозе погоды. Но во всех случаях доказательство должно соответствовать своему предназначению (1960, с. 131, выделено мной - Д.Ш.).

Перед тем как обратиться к рассмотрению библейской точки зрения, я настоятельно хочу отметить, что в христианстве нет ничего такого, от чего зависит спасение наших душ, что является только "вероятно" истинным. В каждом случае представленные свидетельства достаточны для установления убедительных доказательств относительно истинности христианской веры. Однако это не означает, что такой случай психологически неотразим настолько, что человек не может отвергнуть свидетельства. Это было бы злоупотреблением свободы воли. Тем не менее, я настаиваю, что человек может быть абсолютно уверен (интеллектуально) в таких вопросах, как существование Бога, божественность Христа, богодухновенность Библии и т.п. То, что именно в этом состоит позиция Библии, является темой остальной части моей работы.

ПОЗИЦИЯ БИБЛИИ ПО ПОВОДУ "РАЦИОНАЛЬНОЙ" ВЕРЫ

В этой главе я намереваюсь кратко рассмотреть важность рационального убеждения в христианстве и его место в системе христианства. По мере этого мне бы хотелось исследовать некоторые ключевые отрывки по этому конкретному вопросу.

1 Послание Петра 3:15. В этом стихе Петр призывает всех христиан быть "всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ". Греческое слово apologia ("дать ответ" или "защитить"), сопровождаемое дательным падежом (ср. 1 Кор. 9:3), имеет отношение к любому виду ответа или оправдания, будь то официальному (напр., перед судьей) или неформальному (напр., в обычной беседе). Петр сказал "всякому", и это поясняет, что нашей apologia предназначено в большинстве случаев принадлежать ко второму типу (хотя это, несомненно, не исключает и первый тип). Logon aitein ("спрашивать о причине", или "требовать рационального объяснения") относится к тому факту, что греки ожидали от каждого цивилизованного человека готовности разумно и сдержанно обсуждать вопросы, относящиеся к мнению или поведению - то есть, предоставлять и принимать причину или оправдание. Петр возложил эту обязанность "рационального убеждения" на каждое дитя Божье. Христиане должны "защищать", представляя "рациональный отчет" о надежде, которую они имеют в Боге, Христе, в Слове Божьем, церкви и т.д.

1 Послание к Фессалоникийцам 5:21. Когда Павел призывал христиан "все испытывать" (буквально, "все подвергать испытанию"), он, конечно, не имел в виду представление о вере за пределами доказательств, несмотря на доказательства или вопреки доказательствам. Он также не утверждал, что вера это попросту вопрос вероятности. Подобным же образом, он не хотел сказать, что христиане должны: (а) вести себя, "как будто" их дело доказано; или (б) верить в то, чему нет доказательств. Напротив, употребление слова dokimazo в других отрывках Нового Завета проясняет, что Павел предписывал христианам "испытывать" все, включая существование Бога (см. Лук. 14:19; Рим. 12:2, см. ПК; 1 Кор. 16:3; 2 Кор. 8:8; 1 Феc. 2:4; 5:21; 1 Тим. 3:10; 1 Пет. 1:7; 1 Иоан. 4:1). В Писании приписывается особое благородство разуму, когда он используется таким образом (Деян. 17:11, ПК).

Послание к Филиппинцам 1:7. Слово "утверждение", или "подкрепление" (от bebaoisis) употребляется в Писании таким образом, чтобы прояснить, что в виду имеется оправдание принятой позиции (см. Мар. 16:20; Евр. 2:3; 6:16-17 и др.). Петр дважды употребил это слово, чтобы прояснить позицию, подтвержденную или сделанную более твердой посредством доказательств (2 Пет. 1:10,19). В стихе 10 говорится о том факте, что верность человека Богу и его отношения с Ним проявляются в том образе жизни, который он ведет. В стихе 19 (см. ПК) речь идет о том факте, что исполнение пророчеств являет всеведение Божье, потому что нет никакого другого возможного объяснения исполненным пророчествам. В своей книге "Доказательства христианства" ("Evidences of Christianity") Уильям Пейли сказал:

... наши Переводчики [KJV (версии короля Иакова) - Д.Ш.] не вполне поняли смысл артикля в греческом языке, должное внимание к которому наглядно показывает значение Оригинала, "мы имеем именно это Пророческое Слово более твердо", то есть, посредством исполнения оно сделано более понятным, чем тогда, когда оно было изречено" (1952, с. 218, капитализация и жирный шрифт в оригинале).

Книга пророка Исайи 41:21. Этот стих - в контексте испытания между единым истинным Богом и ложными "богами" древности (см. 1 Кор. 10:4-6) - проясняет, что такие вопросы, как есть ли вообще Бог, каков этот Бог и Кто Он, должны решаться на основе доказательств.

В добавление, доказательства богодухновенных писаний достаточны для того, чтобы мы знали "твердое основание того учения" (Лук. 1:4; см. также Деян. 1:3; 2:36; 9:22 и 13:38).

Хотя этот обзор краток, он достаточен для того, чтобы показать библейскую позицию о "рациональной вере". Александр Кэмпбелл описал библейскую точку зрения о такой вере в издании "Христианский баптист" ("The Christian Baptism") следующим образом:

Мы познали один урок огромной важности в поисках истины - тот, который действует, как первопроходец, чтобы приготовить путь к познанию - нельзя не принять его и получить хороший результат. Никогда не считать ни одно мнение или предположение более надежным, чем доказательства, на которых оно основывается; или, другими словами, наша оценка любого предположения должна быть в точности пропорциональна доказательствам, на которых оно покоится. Все, что сверх этого, мы оцениваем как энтузиазм - все иное просто невероятно (1827, I:viii-ix, выделено мной - Д.Ш.).

Теперь должно быть очевидно, что одной из самых серьезных проблем, встающих сегодня перед народом Божьим, является всеобщий отход от концепции "рациональной веры".

Фидеизм

"Верить, что" и "верить в". Человек не спасается только тем, что узнает истину по данному предмету или собирает о нем сведения. Человек может внимательно изучать доказательства в пользу какого-либо утверждения (напр., "Бог Библии действительно существует", "крещение необходимо для обретения прощения грехов" и т.п.), а затем поверить, что это утверждение истинно (основываясь на изученных доказательствах). Это само по себе не означает "спасительную веру"; скорее, это обеспечивает интеллектуальное основание истины, без которого спасительная вера не была бы возможной. Поясню. Я люблю свою жену не потому, что у меня есть доказательства о ее существовании. Я люблю ее, потому что она обладает определенными чертами характера (среди прочего, что я мог бы привести в качестве причин). Но было бы глупо вкладывать в нее преданность моей любви без веры (и знания) в то, что она действительно существует. Таким же образом, я люблю и покоряюсь Богу, потому что Он есть Бог. Но нет никаких настоящих причин верить в Бога, если не верить (на основе доказательств), что Он существует. "Верить, что" (см. Евр. 11:6; Иоан. 12:41-42; Иак. 2:19 как библейские примеры; см. также многочисленные случаи, когда Иисус сталкивался с бесами) это рациональный фундамент, на котором основывается "вера в" (см. Евр. 11:6; Иак. 2:20,26; Рим. 10:10-17 и др.). Апологетика в первую очередь рассматривает "верить, что" - убеждение, формирующее основание, на котором может быть сделано обязательство спасительной веры. Другими словами, интеллектуальное оправдание евангелия это центральный аспект апологетики. Это от того, что "вера в" при отсутствии такого основания нерациональна. Человек может иметь психологическую уверенность (то есть, сильное личное убеждение), но это довольно далеко от интеллектуальной несомненности. Марк Ханна верно подметил:

Если положение дел не таково, как в него верит кто-либо, тогда у него есть только уверенность, вне зависимости от силы его убеждения. Верить в то, что дело обстоит именно так, это обязательное, но не достаточное условие несомненности. Несомненность требует, чтобы положение вещей было именно таким, как в него верят (1981, с. 80).

Если, например, Бог не существует фактически, то ваши сильные личные убеждения (то есть, психологическая уверенность) не вызовет Его существование и не изменит того факта, что Он не существует. Вполне возможно, что ваши личные убеждения безупречны, но основание, благодаря которому они должны быть угодны Богу (1 Фее. 5:21; 1 Иоан. 4:1 и др.), не существует. Конечно, наша главная забота это "спасительная вера" ("вера в"), но без основания объективной истины (которую можно познать - Иоан. 8:32; 6:69; 4:39,41-42). Нет способа доказать, что преданность Христу более правильна, чем верность Будде или Марксу. Итак, задачи апологетики фундаментальны и имеют очень большое значение (см. 1 Пет. 3:15). Арли Гувер отмечал:

Преданность без размышления это фанатизм, в то время как размышление без преданности это паралич всякого действия. Пользуясь терминами Канта, можно сказать, что разум без веры пуст, и вера без разума слепа (1976, с. 37).

Определение и объяснение фидеизма.

В данной работе я попытался противопоставить различные ложные представления о вере и библейскую концепцию веры (которую я обозначил как "рациональную веру"). Большая часть современных идей о вере фидеистичны, так как они отрицают или очерняют роль разума в христианстве. "Энциклопедия философии" определяет фидеизм как "воззрение, что истина в религии в конечном итоге основывается на вере [под которой понимается что-то недоказанное и недоказуемое - Д.Ш.], а не на разуме или доказательствах" (Попкин, 1967, с. 201). "Фидеизм обязан своим происхождением недоверию человеческому разуму, и логическое следствие такой позиции есть скептицизм" (Саувадж, 1909, с. 68). Попкин и Стролл отмечали:

Общее утверждение фидеистов обычно состояло в том, что религиозное знание превосходит границы рациональных способностей и понимания человека. ... Фидеизм представляет собой комбинацию законченного скептицизма о возможностях человеческого знания, по крайней мере, в области религиозного знания, и призыва к познанию через веру, неподкрепленную рациональными доказательствами (1956, с. 111, выделено мной - Д.Ш.).

Но я убежден в том, что

... перед тем, как мы поверим в положение, раскрытое Богом, мы должны прежде всего знать с уверенностью [несомненностью - Д.Ш.], что Бог существует, что Он раскрывает то или иное положение и что Его учение достойно согласия, все эти вопросы могут и должны решаться окончательно только интеллектуальным действием, основанным на объективных доказательствах. Таким образом, фидеизм не только отрицает интеллектуальное знание, но логически разрушает саму веру (Саувадж, 1909, с. 68).

Многие религиозные деятели сегодня являются фидеистами (разновидность агностицизма), но, они не намерены отстаивать такую концепцию и обычно не знают, что это не библейская позиция. Агностик говорит: "Я не знаю и не могу знать, существует ли Бог". Фидеист попросту добавляет: "Но я принимаю это верой". Это равнозначно отрицанию требования о "рациональной вере" (Ис. 41:21; 1 Пет. 3:15; 1 Феc. 5:21; Фил. 1:7 и др.). Это также включает представление о веровании по причинам, отличающимся от тех, что даются адекватными доказательствами (напр., "Я верю, потому что я хочу верить", или "Я верю, потому что это придает смысл моей жизни", и т.п.). Но, как было сказано выше, любая концепция веры, которая отсекает ее от ее объективной, эпистемологической базы (то есть, основания знания), расходится с библейским учением.

ВЕРА И РАЗУМ

На протяжении всей данной работы я использую описательное выражение "рациональная вера" для описания учения Библии о соотношении веры и разума. В этой главе и в Заключении я воспользуюсь несколькими рисунками, чтобы рассмотреть это соотношение. В каждом из рисунков есть стрелка (обозначенная как "доказательство"), направленная одновременно вправо и влево. Эта горизонтальная стрелка призвана указывать на то, что: (1) всем людям доступны одинаковые доказательства; (2) доказательства указывают на объект веры, а не на саму веру; и (3) доказательства информируют интеллект человека. Стрелка, исходящая от человека в каждом рисунке, представляет то, каким образом различные мыслители используют доказательства. Непрерывная линия указывает на то, что отмеченное ею считается очень важным для данной конкретной системы мышления. Прерывистая линия указывает на то, что отмеченное ею на самом деле неважно. Имея это в виду, позвольте мне показать, что фактически утверждается различными точками зрения относительно веры и разума. В данной главе я хочу выдвинуть тезис о том, что "вера есть волевое обязательство осведомленного интеллекта".

1. Гипотеза "как будто". Люди, придерживающиеся этой позиции, обычно утверждают, что нет возможности узнать, существует ли Бог. Таким образом, на рисунке внизу вертикальная линия представляет непроницаемую "стену", которая отделяет интеллект от Бога. Как таковая, "вера" не может достичь объекта своих исканий. "Подлинная вера" поступает так, как будто где-то на самом деле есть объект веры. Так как нельзя утверждать, что эта "вера" та же, которой обладали апостолы, становится абсурдным говорить о восстановлении веры и практики апостольского века.

2. Гипотеза вероятности. На первый взгляд, эта точка зрения приемлема, потому что кажется недогматической, в то же время склоняющей чашу весов в пользу теистических верований. Тем не менее, эта конкретная позиция более опасна, чем любая другая. Это не потому, что приверженцы этой точки зрения неискренни или им не хватает психологической преданности своим убеждениям.

В гипотезе "как будто" вопросительный знак стоит на стороне субъекта, но, согласно этой позиции, вопросительный знак оказывается на стороне объекта веры. Другими словами, если объект веры существует только в "вероятности", тогда непроницаемый барьер никогда не даст человеку возможность достичь объекта веры. В конечном итоге, эта позиция утверждает, что вполне вероятно, что по ту сторону барьера ничего нет. В то же самое время от человека, придерживающегося такого убеждения, не требуется никакого действия (как и в случае с гипотезой "как будто"). Вместо этого, подчеркивается вероятность существования объекта веры, вне зависимости от того, будет ли человек действовать вообще. Хуже этой позиции может быть только принятие гипотезы "как будто" с вопросительными знаками по обе стороны барьера!

3. Гипотеза "прыжок веры". Это - популярная точка зрения, предполагающая, что человек движется благодаря доказательствам, "насколько это возможно", а "оставшуюся часть пути" идет благодаря вере. В этом случае "вера" проходит весь путь до своего объекта. Но так как "вера" отделена от знания, человек на самом деле оперирует небиблейским определением термина "вера". Согласно условиям этой позиции вера есть нечто большее, чем волевое обязательство (то есть, действие воли). Можно говорить о том, что "прыжок веры" христианина "короче" прыжка веры, требуемого атеистами, но так как знание не играет в подобном "прыжке" никакой роли, ни христианин, ни атеист не могут на самом деле установить истинность этой позиции.

В каждой из точек зрения, рассмотренных выше, есть элемент общего отвержения знания относительно объекта веры. Если человек утверждает, что невозможно знать, существует ли Бог, этот человек принимает такую же позицию, что и агностик. Однако истина этого вопроса состоит в том, что христиане - не агностики! Какова же тогда правильная позиция относительно веры и разума?

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В противовес приведенным выше воззрениям я бы хотел выдвинуть концепцию рациональной веры. Согласно этой точке зрения, объект веры производит доказательства (например, посредством надежных свидетельств, взаимоотношений причины и следствия, непосредственного опыта и т.п.), которые затем изучаются субъектом. В то же самое время доказательства указывают на объект веры (будь-то единство церкви, существование Бога, божественность Христа и т.д.).

Эти доказательства просвещают интеллект, что, в свою очередь, делает волевое обязательство не только возможным (то есть, я знаю, во что верить), но также рациональным (я знаю, во что верить). Таким образом, вера есть волевое обязательство осведомленного интеллекта. Знание без преданности это неверие (Иоан. 8:30-46; 12:42,43; Иак. 2:19); преданность без знания это неразумность. Для христианина ни то, ни другое не является подлинным выбором. Августин верно отметил:

Ибо кто не может увидеть, что размышление [Примечание. Слово, переведенное в этом абзаце как "думать", "размышлять" и т.д., это латинское слово для обозначения разума - Д-Ш.] предшествует уверованию? Ибо никто не верит во что-либо, если не подумает прежде, что в это нужно верить. ... необходимо, чтобы во все то, во что верят, верили после размышления; хотя даже верование есть ничто иное как думать [то есть, разумно размышлять- Д.Ш.] с признанием ... Всякий, кто верит, думает - размышляет в веровании и верует в размышлении (Оутс, 1980).

Эту концепцию можно пояснить исследованием нескольких отрывков Писания. Во-первых, Библия учит тому, что можно познать и верить в один и тот же объект в одном и том же значении и в то же самое время (см. 1 Тим. 4:3; 2 Тим. 1:12; Иоан. 4:42; 6:69; 17:8; 1 Иоан. 4:6,16; 5:13). В Евангелии от Иоанна 6:69 для описания как веры, так и знания употреблено совершенное время. Совершенное время описывает действие, законченное в прошлом, но имеющее результаты, переходящие в настоящее. Поэтому полным переводом этого стиха могли бы быть слова: "И мы уверовали и продолжаем верить (pepisteukamen) и познали и продолжаем знать (egnokamen), что Ты - Христос, Святой Божий" (см. ПК).

Во-вторых, есть определенное количество отрывков, показывающих, что видение, знание и вера необязательно раздельны. Например, давайте рассмотрим Евангелие от Иоанна 4:39,41-42.

И многие Самаряне из города того уверовали в Него по слову женщины, свидетельствовавшей, что Он сказал ей все, что она сделала. ... И еще большее число уверовали по Его слову, А женщине той говорили: уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали [akeikoamen] и узнали [oidamen], что Он истинно Спаситель мира, Христос.

В обоих случаях есть утверждение ("Иисус есть Спаситель мира"), доказательства, показывающие истинность этого утверждения, и вера во Христа, основанная на знании истинности утверждения (см. Иоан. 8:32 и 17:3). Та женщина и вторая группа самарян пришли к познанию истины, которое было основанием их убеждения, соединив свидетельство с видением. Первая группа поверила убедительности свидетельства женщины без видимого доказательства. В обоих случаях доказательства были достаточны, чтобы показать истинность сделанного утверждения. И в обоих случаях они знали, что оно истинно (ср. другой пример в Иоан. 2:21-22). В добавление к рассмотренным выше отрывкам, также обратите внимание на Евангелие от Иоанна 20:26-31, где понятно преподается то, что слово было написано, чтобы произвести веру, будь то посредством зрительного исследования (как в случае с Фомой) или при отсутствии такого (как в случае с вами и мной). Затем вспомните 1 Послание Иоанна 5:13, которое указывает на то, что то же самое слово было написано, чтобы произвести знание.

В-третьих, необходимо вспомнить Евангелие от Луки 16:31, где сказано: "Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят". Обратите внимание, что в этом стихе как письменное доказательство, так и зрительное исследование (воскресшего человека) может и должно производить веру. [Примечание. "Поверят" переведено с peitho, слова, родственного pistis, обычно переводимого как "вера".] Кто станет отрицать, что каждое из них равным образом производит знание?

Далее, знание (или убеждение) человека не подвергается компромиссу и не преуменьшается при отсутствии чувственного восприятия. Кроме того, знание не ограничивается тем, что постигается органами чувств. Помните также, что Лука сообщил Феофилу о своем исследовании и последовавшей записи тех сведений о Господе (то есть, письменное свидетельство Луки), которое дало бы Феофилу возможность "узнать твердое основание того учения, в котором (он) был наставлен". Получил ли он когда-либо сведения о существовании Бога, или он просто предполагал это? [Примечание. Слова "узнал твердое основание" переведены с epiginosko - буквально означающего "знал полно"; "наставлен" переведено с katecheo, относящегося к "тщательному и полному наставлению". От этого слова происходит "катехизис".] Если Феофил попросту предполагал существование Бога (что, в свою очередь, подразумевает, что в религии все остальное должно предполагаться как истина, так как все остальное зависит от существования Бога), то должны ли мы полагать, что он каким-то образом мог знать несомненность его предположения? Разве не должны мы настаивать, что Феофил знал истину относительно Бога, Христа, церкви и т.д., и что он знал подобную истину с несомненностью? Вера есть волевое обязательство осведомленного интеллекта. Она есть совместное действие воли и интеллекта, а не одно без другого. Знание без преданности это неверие, и преданность без знания это неразумность. Вся эта проблема правильного соотношения веры и разума является одной из самых важных проблем, встающих сегодня перед церковью, потому что этот вопрос имеет основополагающую сущность. Данная работа была посвящена исследованию правильного соотношения веры и разума - то есть, рациональной веры. Да поможет нам Бог сделать истину - не традицию, теорию или богословие - нашим единственным руководителем в этом самом значительном вопросе.

ОБ АВТОРЕ

Дик Штанио получил степень бакалавра наук (1972 г.) в области изучения Библии в Университете Хардинга. В 1976 году он получил степень магистра философии религии и апологетики в аспирантуре Университета Хардинга. Он также вел дополнительную научную работу в Международной Философской Академии и Университете Эндрюса, а также работу в Далласском Университете для получения научной степени доктора.

БИБЛИОГРАФИЯ

Barnett, Joe (1980), Upreach, March/April.
Campbell, Alexander (1827), The Christian Baptist, Vol. I, Preface (privately published by author; reprinted in 1955 by Gospel Advocate Co., Nashville, TN).
Flew, Antony (1966), God and Philosophy (New York: Dell).
Gilbert, Eben N. (1971), A Study of Christian Evidences (Nashville, TN: Twentieth Century Christian).
Hanna, Mark M. (1981), Crucial Questions on Apologetics (Grand Rapids, MI: Baker).
Hoover, Arlie (1976), The Case for Christian Theism (Grand Rapids, Ml: Baker).
James, William (1903), The Will to Believe and Other Essays in Popular Philosophy (New York: Longmans, Green, and Co.).
Kant, Immanuel (1965), Critique of Pure Reason, trans. Norman K. Smith (New York: St. Martin's Press). Kaufmann, Walter (1965), Critique of Religion and Philosophy (Garden City, NY: Doubleday).
Kierkegaard, Soren (1936), Philosophical Fragments or a Fragment of Philosophy (Princeton, NJ: Princeton University Press).
Liddell, Henry G. and Robert Scott (1869), A Greek-English Lexicon (Oxford: Clarendon Press).
Dates, Whitney J., ed. (1980), Basic Writings of Augustine (Grand Rapids, MI: Baker).
Paley, William (1952), Evidences of Christianity, ed. Richard Whately (Murfreesboro, TN: DeHoff Publications).
Pinnock, Clark (1982), "God Made in the Image of Man," Christianity Today, September 3.
Popkin, Richard (1967), "Fideism," The Encyclopedia of Philosophy, ed. Paul Edwards (New York: Macmillan), pp. 201-202.
Popkin, Richard H. and Avrum Stroll (1956), Philosophy Made Simple (Garden City, NY: Garden City Books).
Ruby, Lionel (1960), Logic: An Introduction (Chicago: J.B. Lippincott).
Russel, Bertrand (1935), Religion and Science (London: Oxford University Press; reprinted in 1961).
Sauvage, George M. (1909), "Fideism," The Catholic Encyclopedia, ed. Charles G. Herbermann, et al. (NY: Robert Appleton), Vol. VI, pp. 68-69.
Smith, George (1979), Atheism: The Case Against God (Buffalo, NY: Prometheus).
Sztanyo, Dick (1983), "The Nature of Biblical Faith," Studies in Hebrews, ed. Dub McClish (Denton, TX: Valid Publications), pp. 472-483.
Sztanyo, Dick (1983), "A Review of "Galileo Won"t Sleep,'" The Spiritual Sword, 14[4]:41-44.
Sztanyo, Dick (1985), "Agnosticism, A Hindrance to Growth," Church Growth Cod's Way, ed. Jack H. Williams (Independence, MO: Williams Publishing), pp. 164-171.
Sztanyo, Dick (1986), "Faith is the Substance,)) Exegetical Studies of Great Bible Themes, ed. Eddie Whitten (Bedford, TX: Christian Supply Center), pp. 197-216.
Thomas, J.D. (1974), Heaven's Window (Abilene, TX: Biblical Research Press).
Thomas, J.D. (1982), Letter to Mac Deaver.