基督教護教學及其在亞洲的可行性
約翰森 C. 菲力普

基督教護教學是一門致力於研究保護基督教信仰的科學。這種信仰辯解可以在聖經中多處得以論證和解釋。例如，彼得寫到：“時刻準備著爲你的信仰而面對那些置疑你的人(希臘文辯解書)。”(彼得前書三章十五節，RSV版本; 有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人；和合本)

基督教護教學的特點可以從保羅的言語中得到最好的解釋。“因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在　神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識　神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。” (哥林多後書 10:3-5)

使徒行傳十七章指出我們可以用基督教護教學向有疑問的非教徒傳福音。聖經提供了基督徒和非基督徒借用基督教護教學的必要性和重要性。

1 反駁所有對聖經和基督的指責

2 論證僅有聖經和基督教的生活方式才會在實際生活中可行；僅有基督提供真正永 久的和平和幸福。

理性的基督教護教學解釋基督教信仰的科學和歷史可行性。這種討論方式可以幫助有文化的年輕人卻對聖經的科學準確性有懷疑理解聖經。哲學基督教護教學主要針對區別其他信仰以瞭解基督教的哲學和精神可行性和真實性。這種方法對於有其他信仰的人很有幫助。例如印度教具有很深的哲學信仰，只有具有哲學基督教護教學的人才可以幫助印度教信徒澄清其疑慮。

1. 基督教理性論：這種觀點可以完全解釋和論證基督教存在的有力證據。但是這種觀點的缺陷是過於強調人的智力至上，忽視了人的罪性的必然性和聖靈對罪行的作用。這種觀點的理論依據並不很強。

2. 基督教無知論：這種觀點完全不信任靈性世界的作用。這種觀點認爲信仰和原因互相排斥，在各自領域中不起任何作用。這種信仰的支持者堅持自然界和信仰是爲靈界所設。這種觀點將真理/事實分成兩部份，因此缺乏思想的連貫行和真實性。這種信仰也不能對基督教的特性做出解釋。

3. 基督教邏輯論：這種觀點認爲原因是最終導致信仰的起點，終點即是信仰。

這種觀點十分符合基督教護教學的理論基礎。但是這種學派認爲人可以通過智力和自然界最終理解聖經，這樣並不需要聖經來理解上帝。

4. 基督教無形論：這種觀點建立在對聖經對信仰和原因的理解。按照這種學派，信仰是基督徒的起點。一旦信仰得以建立，聖經不連續性可以被真實和原因所論證。

這種觀點最爲廣泛的被傳統神學家所接受。

現代人對科學盲目的信任導致基督教批評家對聖經批判的理論依據。他們已經利用科學指出聖經的問題性。這種論調導致了很多基督徒對信仰的動搖，因爲“科學”是“絕對正確”。一旦“真理”和“聖經”衝突，我們必須面對這樣一個事實：科學/真理還是聖經。

基督教護教學目前致力於解釋聖經的信仰並不與科學排斥。這樣基督教護教學可以大力解釋基督徒的信仰。基督教護教學也可以幫助在基督教信仰邊緣的人走進上帝，但是最終以原因和信仰的衝突而告終。

一旦基督教護教學論證基督教的邏輯連貫性，有疑問的基督徒的信仰得以加強並接受耶穌基督。 

因爲這種觀點，基督教護教學在傳道時得以發揚光大。基督徒和非基督徒都會大大受益。但是這兩類人有不同的需要，因而我們採取的方式方法/策略也不盡相同。對於基督徒來講, 我們可以採取哲學性基督教護教學(一定強調創造論的觀點) 原因如下： 

反抗來自於知識界的學說並以革命的理論而告終。儘管革命的哲學基礎有兩百年，甚至更長，查爾斯達爾文第一個對進化論做出全面解釋。儘管達爾文的假設以解釋生命起源爲目的，儘管充滿了科學錯誤。這種學說傳播極快並成爲其他衆多自然科學和社會科學的信仰基礎。影響目前生命的進化，宇宙的演變，語言的革新，文化，社會，宗教甚至於聖經的進步。

許多批評家聲稱聖經的主要故事從“原始故事”進化而來。聖經本身也通過各世紀的人爲的編輯得以發展。西元前一千九百年創造了大洪水的故事藉以重新解釋基督教及其信條的進化論哲學。因爲知識界可以表達他們對教會的反感，這種反對教會“聖經”被接受，這種鬥爭策略以教會爲失敗者而告終。

這個時期的許多基督教學者熱衷於接受“現代科學”的發現，或由於壓力，或由於智力需要。因此許多偉大的當時期的神學家，對世界各地的神學院有巨大的影響力，毫無懷疑的接受了這種論調。下一步即勸其他神學家接受這種觀點。不久最保守的基督教機構也接受了這種觀點。但是這種接送進化論哲學性的觀點不久即腐蝕了“聖經”的榮耀和尊敬。

接受任何反基督教哲學必然導致損害聖經的權威性，二十世紀恰恰體現了這一點。接送進化論哲學非常滲透基督教信仰，許多神學家只能以進化論接受聖經。

一旦聖經發展的觀點得以接受，自然而然導致聖經包含神話和錯誤。當時很多基督教神學家和非專業人士很容易的接受了這種觀點。因爲這種觀點的影響，目前的有教養有文化的基督徒認爲聖經確有錯誤。(目前對於聖經的不可信性可以追詢至這些早期影響。)

進化論的觀點贏得了廣泛的世界性的甚至於宗教性的認可，現階段的學生堅信進化是科學的。因爲從小直接或間接生長於這種環境下故與聖經的創造論格格不入。有教養有文化的基督徒認爲聖經確有錯誤不能成爲基督教信仰的基石。基督教辯解論可以解釋聖經的可信性和正確性，進而使信徒相信他們是站在堅實的基礎上。 

亞洲的現代教育推廣進化論。進化論的核心觀點滲入各個領域。因爲宗教信仰是用來加強進化論的信仰，人們很容易接受甚至宗教也是一種“進化”的信仰，並沒有什麽神聖之處。因此在他們的眼中，所有的宗教是假設及神秘。因此人們的信仰和現代進化論的教育有效的相互加強，因此亞洲人孤立與神的私人關係。

當這些人面對基督的教義時，(主要建立于創造論的基礎上，聖經是宗教教義) 他們看不見其神聖之處。儘管聖靈在人心中工作以聯絡其與聖經的感情，對於非基督徒來講也大可以幫助解決其疑慮。

印度人口有七億，我們面對另一個問題。在此，由於各種各樣的歷史原因，印度教徒認爲所有的宗教都是平等的並且都代表人尋找神。因爲所有的宗教都是不斷尋求真理的結果，所有的宗教都是真誠的。印度教信徒不能理解他們爲什麽需要從一種“正確”的方法轉移到另外一種“正確”的方法。換句話說，既然各種宗教以相同的程度追求事實，爲什麽基督徒要求其他宗教信仰者傾聽他們的福音。我們需要有對印度教相當有研究的人來對這些人做出解釋。 

我們必需在這些領域加強學習以充實我們自己：聖經如何面對自然科學，社會科學，歷史科學，進化論以及東方宗教的哲學。

Dr Johnson C. Philip is a scientist and a missionary-pastor from India. He is also the founder and the director of the Creation Science Movement in India.